-For authentic nursing-
“선험적인 학문[존재론]은 원칙적인 것을 다루는 학문인데, 최종적으로 정초될 수 있기위해서 *경험과학*은 바로 이처럼 원칙적인 것에 토대를 두고 있어야 한다. 이 경우 우리가 유의해야 할 것은 *선험적 학문*은 *소박한 것이어서는 안되며*, 최종적인 *초월론적-현상학적 원리*라는 원천으로부터 길어 낸 것이라야 한다는 사실이다.” (후설, Hua I, p181, 이남인, 재인용, p35)
미국 펜실베니아의 피츠버그에는 미국의 유일한 성령수도회(Congregation of the Holy Spirit) 소속 교육기관인 듀케인 대학교가 있습니다.
만약 현상학적 체험연구(질적연구)에 관심이 있다면, 이 대학교 정도는 알고 있어야 할 것 같습니다.
왜냐!
경험과학을 하는 학계에서 현상학을 수용하여 탐구할 때 방법론적으로 많이 따르는 학자인 반 캄(van Kaam), 지오르지(Giorigi), 콜라지(Colaizzi)가 모두 이 듀케인 학교와 관련이 있기 때문입니다.
특히 반 캄과 지오르지는 심리학의 “듀케인 학파”의 창립 멤버였고, 이곳에서 “심리학을 위한 현상학적 방법”을 공식화하기 시작하였다고 합니다.
1920년도에 네덜란드에서 태어난 반캄은 가톨릭 사제이며, 성령수도회(Congregation of the Holy Spirit) 소속이자 신학교의 교수였습니다. 그러다 반캄은 미국 피츠버그의 성령수도회 소속 교육기관인 듀케인 대학교에 1954년에 파견이 되었는데, 신학(영성 형성)을 가르치기 위한 것인 줄 알았으나 도착하고보니 총장이 그에게 심리학과를 맡아달라고 했다고 했습니다.
심리학 경험이 없던 그는 이에 따라 미국 전역을 다니며 칼 로저스(Carl Rogers)와 에릭 에릭슨에게 심리학(Erik Erikson)을 배우고, 따뜻한 교제를 나누었으나
그들의 접근 방식은 한계가 있다고 생각했습니다. 그리고 독일어, 프랑스어, 네덜란드어, 영어에 능통했던 반캄은 당시 영어로 충분히 번역되지 않았던 현상학에서 깊은 영감을 받았습니다.
그리고 그는 “정말로 이해 받는다는 경험”에 대한 탐색을 통해 현상학을 적용하였고, 이것으로 케이스 웨스턴 리저브 대학교(Case Western Reserve University)에서 철학 박사 학위를 받게 됩니다.
이 연구로 인하여 반캄은 현상학을 심리학에 명시적으로 연결시켜 발전시키기 시작한 첫번째 연구자가 되었습니다. 그런데 실제로 그의 문헌에서 후설의 이름은 단 한 차례만 거명되고 있다고 하네요.
여전히 현역 교수로 샌프란시스코의 세이브룩 대학교에서 가르치고 있는 지오르지는 포드햄 대학교에서 심리학 박사학위를 받은 후 맨해튼 칼리지와 듀케인 대학교에서 처음으로 강의를 시작했습니다.
그는 원래 양적 연구방법을 토대로 하는 정신물리학의 전문가였으나, 박사학위를 받은 후 그는 주류 심리학에 비판적인 입장을 취하게 되면서 대안적 방식으로 철학적 현상학을 채택하였고 현상학적 심리학의 영역을 개척했습니다. 반캄과 함께 심리학의 “듀케인 학파”를 창립하였으며, 한편 그는 반캄과는 달리 직접적으로 후설의 현상학을 언급하고 그 근본정신을 살려나간 학자이기도 합니다.
그는 여전히 심리학에 대한 현상학적 접근의 가치를 입증하는 논문을 계속해서 작성하고 있으며 칼 로저스(Karl Rogers)와 프리츠 펄스(Friedrich (Frederick) Salomon Perls, 게슈탈트 요법)와 같은 저명한 선구자들과 함께 인본주의 심리학 운동 역사에서 중요한 인물로 인정받고 있습니다.
지오르지의 제자인 콜레지는 듀케인 대학에서 심리학&철학의 학사&석사, 현상학적 심리학에 대한 박사를 받았으며, 이러한 연구를 종합해서 1973년에는 “심리학에서의 반성과 연구: 배움에 대한 현상학적 연구”라는 저서를 출간했습니다.
이 저서는 반캄의 방법이 지닌 한계를 보완하여 배움이라는 현상에 대한 경험적 심리학적 연구 수행 결과를 보여주고 있지만, 실제로는 그 절차가 다소 복잡하여 이 연구보다는 1978년에 발표한 논문에서의 방법이 주요 수용되어 사용되고 있다고 합니다(Colaizzi, P. F. (1978). Psychological research as the phenomenologist views it. – 그런데 원문을 어떻게 읽을 수 있는지는 못찾았습니다). 콜레지 선생님은 2010년에 72세의 나이로 별세하셨네요.
미국에서 심리학적 현상학이 붐을 일으켰고, 이것이 간호학에까지 흘러올 수 있었던 것(참고: 간호학이 현상학을 만났을 때)은 네덜란드 신학자이자 다국어에 능통했던 반캄 신부가 듀케인 대학교로 오게 된 것이 중요한 계기 중 하나라는 사실은 부인할 수가 없겠습니다.
펜실베니아에는 듀케인 대학교가 있습니다.
DanielBurstonPh.D. (2008) Adrian van Kaam, (1920–2007), , 36:1, 90-91,
DOI: 10.1080/08873260701829225
Amedeo Giorgi, PhD – University Professors Press
이남인(2005), 현상학과 질적연구, 한길사
후설의 논리연구 1권의 6절을 공부하며 정리하였다.
삼단논법도 심리학적 법칙이라고 해석되곤 한다.
그런데 한번 “모순적 명제는 함께 참일 수 없다.”는 논리법칙에 대한 심리학적 통찰을 한번 따져보자.
정말 그런가? 라고 따져가는 가운데 만약 눈에 띄지 않았던 모순이 그 추리 과정 과정 가운데 새롭게 등장하면, 기존의 추리 방식은 잘못된 것으로 간주하게 될 것이다. 그런데 이는 언제나 심리학적으로 이해되는 것이고, 사유의 움직임에 따라 다른 결과를 만들어 내게 된다.
심지어 헤이만스는 ‘사유의 경험법칙’을 화학 공식과 같이 추리공식으로 만들고자 시도했다.
하지만 화학의 경우 공식으로 표현되는 ‘상황’이 명백하고, 이 상황이 상당히 정밀하게 규정될 수 있음에 반해, 우리의 경험 및 사유의 경우 우리가 도달할 수 있는 지식이 너무 적어서, 그 상황이나 조건은 우리에게 은폐되어 있다.
Ref. Edmund Husserl(2018). 논리연구 1 (이종훈,역). 서울: 민음사. (원서출판 1900).
심리학주의가 논리적 근본법칙을 해석하려는 많은 시도가 있지만, 그 조건과 결과가 애매하고 모호하다는 점을 지적하고 있는 챕터. 여전히 이해하긴 어려워서 겨우 읽었지만, 읽었다고 이야기하기도 애매하고 모호하다. 논리학을 알았어야지 원..
후설의 논리연구 1권의 5절을 공부하며 정리하였다.
밀은 심리학주의적으로 모순율을 경험에서 나온 법칙으로 선언한다. 그리고 모순율을 “믿음과 믿지않음이라는 서로 배척하는 서로 다른 두 정신상태”라는 데서 발견한다
밀은 빛이 있는 곳에는 어둠이 없고, 소음이 있는 곳에는 고요함이 없고, 동등한 곳에는 동등하지 않음이 없고, 앞서감에는 뒤따라감이 없고 등, 어느 하나가 현존하는 곳에서 나머지 다른 하나는 없는 이 첨예한 대립관계에서 모순율이 일반화되었다고 주장하였다. 또한 “믿음의 작용들이 우리가 본래의 의미에서 참이나 거짓으로 부를 수 있을 유일한 대상이다.”라고 주장하였다.
후설 입장: 하지만 어떻게 명목상 경험의 사실에서 논리법칙의 연관을 수립하려고 했는지 이해할 수 없다.
한편 스펜서는 “의식의 어떤 긍정적 양상이 나타나는 것은 이와 상관적인 부정적 양상을 배제하지 않고는 일어날 수 없다. 그리고 부정적 양상은 이와 상관적인 긍정적 양상을 배제하지 않고는 일어날 수 없다.”라고 하였고, 밀은 이를 절대적으로 찬성하였다.
후설 입장: 하지만 이는 단순한 동어반복을 서술하는 것이 아닌가? 그러나 모순율은 결코 동어반복이 아니며, 모순된 명제의 정의는 그것이 배제된다는 사실을 포함하지 않는다.
그런데 정말 대립된 믿음의 작용이 공존할 수 없는가?
귀납적으로 따져보자. 정말 틀린 추론을 통해 혼란되고 대립된 것을 동시에 참으로 간주하는 사람은 없는가? 그렇다면 그게 법칙인가? 최면상태라면? 열병에 의한 정신착란상태라면?
경험주의자들은 ‘정상적 개인’이나 ‘정상적 사유체제’라는 개념을 들이밀겠지만, 그렇다면 그건 도대체 어떻게 규정되는 것인가?
밀은 모든 학문의 궁극적 기초가 되는 그 중요한 법칙을 어떤 통찰도 없이 심리학적 메커니즘으로 확신하여, 연상의 맹목적 메커니즘을 지닌 소박한 경험에 그치게 하였다.
그리고 이는 심지어 실제로 논리학에서 사용되는 그 명제도 아니다.
경험론과 심리학주의가 밀접하게 연결되어 있으므로, 경험론의 원리적 결함에 대해 좀 짚고 넘어가도록 하겠다. 결론부터 말하면 극단적 경험론은 간접적 인식을 이성적으로 정당화할 가능성을 파기하고 있고, 그 결과 궁극적으로 자기 자신의 학문적 가능성을 파기하고 있다.
극단적 경험론은 결국 경험적 판단만 무비판적으로 신뢰하고 있다. 간접적 인식이 근거하는 궁극적 원리를 통찰하고자 하는 대신 경험과 귀납을 정당화하는 것으로써 더 많은 것을 수행할 수 있다고 믿는다.
그런데 그렇다면, 이는 이성적 정당화가 완전히 결여되게 된다. 즉, 경험론의 이론과 학설은 편견보다도 나을 것이 없는, 자의적 가정이 되고 말 뿐이다.
논리적 법칙의 통찰성은 확고하지만, 그 법칙의 사유내용을 심리학적 사유내용으로 이해하려고 하면, 그 법칙은 즉각 애매해진다.
올바른 사유에서 논리적으로 ‘예’와 ‘아니오’는 명백하게 배척된다. 하지만 이것을 심리학적 명제로 바꾸는 순간, ‘예’와 ‘아니오’의 공존 불가능성을 의미하게 된다. 그런데 그것이 정말 그러한가?
필증적 명증성을 규정함에 있어 모순은 함께 존속할 수 없다.
현대의 대부분의 독일 논리학자는 심리학적 탐구를 통해 ‘사유법칙’의 본질을 밝히려고 하고 있다. 이에 따라 모순율을 자연법칙이자 규범법칙이라고 주장하고자 하고 있다. 특히 랑에는 모순율을 사유의 자연법칙과 규범법칙이 만나는 점이라고 정의하고 있기도 하다.
하지만 모호한 경험적 일반성과 논리학에서의 절대적으로 정밀하고 순수한 개념적 법칙은 혼동되어선 안된다.
한편 지그바르트는 모순율을 “하나의 자연법칙이었고, 단지 부정하는 의미를 확립하는 규범법칙의 의미로만 등장한다.”라고 설명하였다. 그리고 이어, 자연법칙일 때 그 원리는 ‘a가 b이고 a가 b가 아니다’를 의식적으로 말하는 것이 불가능하다는 사실을 말할 뿐인 반면, 규범법칙일 때 그 원리는 의식 일반의 통일성이 두루 퍼져 있는 불변하는 개념의 범위 전체’에 적용된다고 설명한다.
그런데 ‘부정하는 의미’를 확립하는 명제가 어떻게 자연법칙의 성격을 띌 수 있는가? 모순율이 ‘부정하다는 것’의 의미 속에 정초한다면, ‘a는 b이고 a는 b가 아니다라고 말하는 것이 불가능할 것이다’와 같이 공식화하여 표현한 자연법칙의 사유내용은 결코 형성될 수 없다.
Ref. Edmund Husserl(2018). 논리연구 1 (이종훈,역). 서울: 민음사. (원서출판 1900).
아… 뭔가 잘못됐다.. 이 챕터를 읽기 시작했던 게 4월 19일 인데, 그동안 인터뷰하고 녹취록 정리한답시고 한 20여일을 손에서 놓고 있었더니 글이 아예 안 읽힌다.
어쨌든 논리학자들이 모순율을 대하는 자세를 비판하며,
논리법칙의 근간을 경험적인 것에 두려는 모든 시도는 꺼져~
라고 하는 것 같긴 한데..
뒤에 챕터 읽고 다시 읽으면 좀 더 이해가 될까.. 좀 더 읽어보고 다시 와야겠다.
아 후설.. 왜 이렇게까지 해야했을까..
